三
每一个时代都有属于自己的弄潮儿，但历史的经验提醒我们，一个国家的命运不能与弄潮儿的兴衰联系得太紧。由此我想到：让一个民族消沉下去，或者亢奋起来，都不是一件难事。但让一个民族理智起来，并保持恒久的激情，则需要非同寻常的政治智慧。
对财富的渴望，使我们产生了亢奋。现在，重新摆正人与自然的关系，建设诗意的生活，能否再次调动我们的激情呢？
诗意的生活包括了很多内容，诸如安全感、舒适感、优雅的环境等等。近年来，随着财富的累积，国人的幸福感却普遍降低。乍一听觉得不可思议，再仔细一想，便不觉得奇怪了。幸福与财富虽然有着直接的联系，但财富并不等同于幸福。财富可以满足一个人物质的需求、感官的享乐，却不能让人获得心灵的平静，更不可能帮助我们获得仁慈的心境、道德的美感。多少年来，科技兴国的口号已深入人心，对于提升国力、获取财富，科技无疑是最为强劲的驱动力。但对于人类的心灵，科技却显得束手无策。换而言之，幸福不是一个技术的概念，而是一个心灵的概念。现在，我们讲以人为本，就是要时刻关注民生福祉，建造诗意的生活。
我所说的诗意的生活，应包括人与自然两个部分。古人言：“仁者乐山，智者乐水。”这里的仁智之士，即是我们今天所说的知识精英。任何一个时代，那些与自然为敌的人，都会遭到知识精英的痛斥与批判。当今之世，作为社会良知的知识精英，已日益被边缘化。物欲膨胀而带来的拜金主义、享乐主义淹没了智者的声音。面对经济腾飞背景下的道德真空，以及人与自然关系的极度扭曲，我们的知识精英，绝不能仅仅只发出“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下”的哀叹，而是应该真诚地告诫国人：以人为本，不能只强调人的物质的一面，更应该关注人的精神的需求。所谓诗意的生活，它对应的不是物欲横流，也不是人定胜天，而是人与自然的相亲相爱。
四
佛家说，有多少执着，就有多少束缚。
不能简单地把佛理解为一个宗教的概念。中国的汉字赋予它特别的含义：人为为伪，人弗为佛。这意思是：凡是人所刻意追求的东西，就一定是伪的，不合乎天道的；凡是人所不肯作为的，就必定是佛的境界。
中国的先哲，由此悟到机心与道心的区别。机心，指一个人处理事务的方式以利益至上，有伪的成分；道心，就是顺应自然的规律，培植悲天悯人的优雅情怀。禅宗五祖弘忍告诫弟子要“看住自家心”，就是提醒他们不要坠入执着与妄想之中。
遗憾的是，在财富至上的现代社会中，我们的机心越来越发达，变化多端，迷不知终其所止；我们的道心却日渐迟钝，犹如古道西风中的瘦马。整个人类偏离了理想的轨道，迷失了生活的方向。人与自然的相亲，变成了人对自然的掠夺。人类越来越自私了。在提倡“天人合一”的中国，这一点也不能幸免。自然中所有的物质，不管是森林、河流、矿山或土地，甚至小心翼翼生活在远离人烟地区的藏羚羊，或者是藏于春天深处的一声蛙鼓，都被贴上商标，从中榨取金钱。如此作为，似乎只有一个动机，为的是在全球的财富争夺战中，得到一个名次。
从道心出发，我们可以合理地利用自然，开发自然；从机心出发，我们的很多活动都体现了极端的功利性。为了暂时的辉煌，我们不惜伐林驱雀，竭泽而渔，这是多么愚蠢，又是多么可悲的举动啊！
说到这里，请允许我讲一个小故事。
三十五年前，我作为一名知识青年被下放农村，在大别山深处一个小小的村落，一位年届五十的老农民接待了我。这位农民一辈子到过的最远地方，就是二十里路外的区政府所在的一座小镇。局促的视野，使他对生活没有任何奢望。他没有故乡的概念，因为他不是浪迹天涯的游子。闲谈中，他听说我到过北京，便问我见过毛主席没有，我说没有。他顿时感到十分诧异，问道：“你和毛主席住在一条街上，怎么见不到他呢？他难道早晨不出来挑水吗？也不出来买菜吗？”听到这句问话，我立刻笑了起来，这是一种嘲笑。去年，我又回到了那个小山村，老农民还健在，已经八十多岁了。他的笑容仍像当年一样憨厚，仍然过着那种“日出而作，日落而息”的劳动生活。所不同的是，村子周围的山林都分给了农户，老农民将属于他的那片山林，培植得非常茂密。他领着我走进那片森林，告诉我这些树是怎么种养的，这一棵树为什么长得很快，那一棵树为什么长得很慢。什么时候，林子里出现了锦鸡；又是什么时候，豹子在这林子里叼走了山羊……他娓娓道来，没有任何惊世骇俗的故事，但我仍被他的谈话深深地吸引。我们这个时代已经过分地矫情，到处都是“真士隐去，假语村言”，可是，在这个老农民的口中，我听到了已经久违的童话。我当年曾嘲笑过这位农民，现在，这位农民却用他平淡无奇的生活，嘲笑了我们整个时代。
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